?類(lèi) [ lèi ]的拼音，部首，繁體，筆順，類(lèi)的筆畫(huà)順序，類(lèi)的筆順怎么寫(xiě)

• 類(lèi)的拼音：lèi
• 類(lèi)的注音：ㄌㄟˋ
• 類(lèi)的部首：頁(yè)部
• 類(lèi)的繁體：類(lèi)
• 類(lèi)的總筆畫(huà)：19畫(huà)
• 類(lèi)的結構：左右

• 類(lèi)是否多音字：不是多音字
• 類(lèi)的筆順：丶ノ一丨ノ丶一ノ丶丶一ノ丨フ一一一ノ丶
• 類(lèi)的筆畫(huà)：點(diǎn)、撇、橫、豎、撇、點(diǎn)、橫、撇、點(diǎn)、點(diǎn)、橫、撇、豎、橫撇、橫、橫、橫、撇、點(diǎn)

類(lèi)的筆畫(huà)順序分布演示：

類(lèi)字怎么寫(xiě)

丶ノ一丨ノ丶一ノ丶丶一ノ丨フ一一一ノ丶

點(diǎn)、撇、橫、豎、撇、點(diǎn)、橫、撇、點(diǎn)、點(diǎn)、橫、撇、豎、橫撇、橫、橫、橫、撇、點(diǎn)

「類(lèi)」字的意思

「類(lèi)」字的基本字義解釋

類(lèi)　lèi（ㄌㄟˋ）

類(lèi)[ lèi ]的同筆畫(huà)數漢字

讖靄瀚靡警蹭簿疆攢爆蟹蹲驥麓

類(lèi)[ lèi ]的同音字，lèi拼音的漢字

壘蕾淚羸類(lèi)雷肋耒累磊罍勒鐳酹

類(lèi)[ lèi ]的同部首漢字

顗頗順須頃頉領(lǐng)頌頊願頔頫頭顔

誰(shuí)能給我《政之寬猛孰先論》的內容

卷二 與王順伯 大抵學(xué)術(shù)有說(shuō)有實(shí)，……昔之有是說(shuō)者，本於有是實(shí)，後之求是實(shí)者，亦必由是說(shuō)。故凡學(xué)者之欲求其實(shí)，則必先習其說(shuō)。既習之，又有得有不得。有得其實(shí)者，有徒得其說(shuō)而不得其實(shí)者。說(shuō)之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實(shí)之中亦有之。 論三家之同異、得失、是非，而相譏於得與不得，說(shuō)與實(shí)，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。 某嘗以義利二字判儒釋?zhuān)衷还?，其?shí)即義利也。 儒者以人生天地之間，靈於萬(wàn)物，貴於萬(wàn)物，與天地並而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，於是有是非得失，於是有教有學(xué)。其教之所從立者如此，故曰義曰公。 釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無(wú)生死，本無(wú)輪回，本無(wú)煩惱。故其言曰生死事大?！浣趟鶑牧⒄呷绱?，故曰利曰私。 惟義惟公，故經(jīng)世；惟利惟私，故出世。儒者雖至於無(wú)聲、無(wú)臭、無(wú)方、無(wú)體，皆主於經(jīng)世；釋氏雖盡未來(lái)際普度之，皆主於出世。 今習釋氏者，皆人也。彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。 他人則容易被聖賢之學(xué)聳動(dòng)，雖不知其實(shí)，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。 二 楊墨告子許行之徒，豈但言說(shuō)？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學(xué)非也。 伊川先生有曰：釋氏只是理會(huì )生死，其他都不理會(huì )。近有一前輩參禪，禪叢中稱(chēng)其所得，一日舉伊川先生之言曰：某當時(shí)若得侍坐，便問(wèn)道'不知除卻生死外更有甚事．' 吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彝倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。 適得南軒與家兄書(shū) 與朱元晦 茍當於理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書(shū)，不敢盡信也。 尊兄向與梭山兄書(shū)雲：不言無(wú)極，則太極同於一物，而不足為萬(wàn)化根本；不言太極，則無(wú)極淪於空寂，而不能為萬(wàn)化根本。夫太極者，實(shí)有是理，聖人從而發(fā)明之耳，非以空言立論，使人簸弄於頰舌紙筆之間也。其為萬(wàn)化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：易有太極。聖人言有，今乃言無(wú)，何也？作《大傳》時(shí)不言無(wú)極，太極何嘗同於一物，而不足為萬(wàn)根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無(wú)極，太極亦何嘗同於一物，而不足為萬(wàn)化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來(lái)言去，轉加糊塗，此真所謂輕於立論，徒為多說(shuō)，而未必果當於理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。 後書(shū)又謂無(wú)極即是無(wú)形，太極即是有理。周先生恐學(xué)者錯認太極別為一物，故著(zhù)無(wú)極二字以明之?！兑住分洞髠鳌吩恍味险咧^之道，又曰一陰一陽(yáng)之謂道，一陰一陽(yáng)已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞?dòng)绣e認太極別為一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無(wú)極二字以曉之乎？ 《通書(shū)》中焉止矣之言，與此昭然不類(lèi)，而兄曾不之察，何也？《太極圖說(shuō)》以無(wú)極二字冠首，而《通書(shū)》終篇未嘗一及無(wú)極字。二程言論文字至多，亦未嘗一及無(wú)極字。假令其初實(shí)有是圖，觀(guān)其後來(lái)未嘗一及無(wú)極字，可見(jiàn)其道之進(jìn)，而不自以為是矣。兄今考訂注釋?zhuān)盹@尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。 向在南康，論兄所解告子不得於言勿求於心一章非是，兄令某平心觀(guān)之。某嘗答曰：……平心之說(shuō)恐難明白，不若據事論理可也。 梭山兄所以不復致辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。 二 此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：幼而學(xué)之，壯而欲行之。所謂行之者，行其所學(xué)以格君心之非，引其君於當道，與其君論道經(jīng)邦，燮理陰陽(yáng)，使斯道達乎天下也。所謂學(xué)之者，從師親友，讀書(shū)考古，學(xué)問(wèn)思辨，以明此道也。故少而學(xué)道，壯而行道者，士君子之職也。 吾人皆無(wú)常師，周旋於群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見(jiàn)蔽說(shuō)？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸於一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂(lè )取諸人以為善，聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能禦。吾人之志當何求哉？惟其是已矣?！褚坏┮郧写瓒浞?，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？ 南康為別前一夕，讀尊兄之文，見(jiàn)其得意者，必簡(jiǎn)健有力，每切敬服?！耖唩?lái)書(shū)，但見(jiàn)文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類(lèi)皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無(wú)乃為無(wú)極所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說(shuō)亦當如白黑之易辨矣。 古人質(zhì)實(shí)，不尚智巧。言論未詳，事實(shí)先著(zhù)。知之為知之，不知為不知。所謂先知覺(jué)後知，先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)者，以其事實(shí)覺(jué)其事實(shí)。故言即其事，事即其言，所謂言顧行，行顧言。周道之衰，文貌日勝，事實(shí)湮於意見(jiàn)，典訓蕪於辨說(shuō)。揣量模寫(xiě)之工、依放假借之似，其條畫(huà)足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此多學(xué)而識之之見(jiàn)，非夫子叩之，彼固晏然而無(wú)疑，先行之訓，予欲無(wú)言之訓，所以覺(jué)之者屢矣，而終不悟。顏子既沒(méi)，其傳固在曾子，蓋可觀(guān)已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來(lái)書(shū)七條之說(shuō)，當不待條析而自解矣。 某竊謂尊兄未嘗實(shí)見(jiàn)太極，若實(shí)見(jiàn)太極，上面必不更加無(wú)極字，下面必不更著(zhù)真體字。上面加無(wú)極字，正是疊床上之床；下麵著(zhù)真體字，正是架屋下之屋。虛見(jiàn)之與實(shí)見(jiàn)，其言固自不同也。 若欲言其無(wú)方所，無(wú)形狀，是前書(shū)固言，宜如《詩(shī)》言上天之載，而於其下贊之曰無(wú)聲無(wú)臭可也，豈宜以無(wú)極字加之太極之上？《系辭》言神無(wú)方矣，豈可言無(wú)神？言易無(wú)體矣，豈可言無(wú)易？老氏以無(wú)為天地之始，以有為萬(wàn)物之母，以常無(wú)觀(guān)妙，以常有觀(guān)竅，直將無(wú)字搭在上面，正是老氏之學(xué)，豈可諱也？ 極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩(shī)》言立我蒸民，莫匪爾極，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬(wàn)物育焉。此理至矣，外此豈更複有太極哉？ 太極、皇極，乃是實(shí)字，所指之實(shí)，豈容有二！充塞宇宙，無(wú)非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實(shí)一也。 尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑於此？無(wú)乃理有未明，正乙太泥而反失之乎？ 至如以陰陽(yáng)為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽(yáng)而已，先後、始終、動(dòng)靜、晦明、上下、進(jìn)退、往來(lái)、合辟、盈虛、消長(cháng)、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽(yáng)哉？奇偶相尋，變化無(wú)窮，故曰：其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。 尊兄確意主張，曲為飾說(shuō)，既以無(wú)形釋之，又謂周子恐學(xué)者錯認太極別為一物，故著(zhù)'無(wú)極'二字以明之。某于此見(jiàn)得尊兄只是強說(shuō)來(lái)由，恐無(wú)是事。 來(lái)書(shū)謂若論無(wú)極二字，乃是周子灼見(jiàn)道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理，又謂周子所以謂之無(wú)極，正以其無(wú)方所，無(wú)形狀，誠令如此，不知人有甚不敢道處？ 如所謂太極真體不傳之秘，無(wú)物之前，陰陽(yáng)之外，不屬有無(wú)，不落方體，迥出常情，超出方外等語(yǔ)，莫是曾學(xué)禪宗所得如此？ 既以病己，又以病人，殆非一言一行之過(guò)，兄其毋以久習於此而重自反也。 與吳顯仲 為學(xué)固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長(cháng)進(jìn)。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無(wú)浸潤之益也。

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